參、爭辯中的建構性認同
我們究竟可以如何以「建構論」的觀點來看台灣人的民族認同？如果我們考察拉丁美洲[26]民族運動的經驗，大致可以將其民族塑造歸類為三種模式：土生仔（creole）、混血（mestizo）、以及土著（indigenism、indigenista）[27]。首先，土生仔式的民族運動是由白人墾殖者的後裔所推動，這是一種三叉式的任務，一方面要擺脫那些被稱為半島人（peninsulars）的征服者的政治支配，另一方面要切斷與祖國西班牙的臍帶，同時，又要在墾殖社會肇建嶄新的民族國家。再來，混血式的民族運動是對於前者的純種白人血統提出反省，務實地承認墾殖者與原著地印地安人有所通婚、文化上也有相當程度的混合（hybridity），因此，正可以建構足以與西班牙以及土著區隔的國家。最後，土著式民族運動是嘗試著要去面對墾殖社會的外來性格，思考以本土化來建立國家的正當性。
如果我們將前面所觀察到的模式，運用到美國、澳洲、紐西蘭、以及加拿大等墾殖國家來看，大致是以安格魯•薩克森文化作為主體，也就是白人土生仔的民族認同。不過，由於移民政策帶來的多元族群現象、以及思考如何與原住民族和解，除了美國還是堅持所謂公民式的民族主義以外，加拿大與澳洲至少已經在口頭上宣示本身是多元文化的國家，至於紐西蘭，由於毛利人的人數佔了總人口的百分之十左右，在形式上比像是雙民族組成的國家。
我們先前曾經建構一個墾殖社會政治發展的概念架構（施正鋒，2003：4-9），認為台灣與前述墾殖社會所面對的課題大體相仿，也就是墾殖者的後裔（包括福佬人、以及客家人）必須面臨雙面的挑戰[28]：對外如何抗拒祖國、以及帝國主義者的吸納，對內如何正視原住民、以及新移民（包括外省人、以及婚姻移民[29]）。在這樣的脈絡下，除了說主張與中國統一[30]的看法以外[31]，我們大致也觀察到土生仔、混血、以及土著等三種台灣認同的建構論述。
首先，從李登輝的「新中原」論述到陳水扁的「華人國家」說法，可以說是一種土生仔的民族認同關，基本上是無法擺脫台灣人對於漢人血統、以及華人文化的原生束縛，特別是當國家所承認的原住民族只占總人口不到百分之二之際，民族認同的主體就是主觀上自認為是漢人、已經是土生土長（natives）的墾殖者後裔；因此，不管是楊西崑的「中華台灣共和國」（Chinese Republic of Taiwan[32]）、還是雷震的「中華台灣民主國」（Democratic State of China-Taiwan）（鄭欽仁，2002），還是脫離不了以華人中心的國家構思。
既然是以所謂的漢人作為認同的核心，洋人（荷、西、日）、以及滿清人異族當然是被當做外來統治者，而明鄭則要被視為漢人的正統。然而，如果考慮鄭氏王朝對於原住民族嚴苛的徭役賦稅（史明，1980：107），這個漢人王朝應該也是外來政權；事實上，對於原住民族來說，不管遷徙台灣的先後，所有的漢人都是「歹人」（壞人）。因此，漢人政府可以接受原住民族對抗日本「理蕃」的「牡丹社事件」（1874）、「七腳川事件」（1908）、「李棟山事件」（1912）、「太魯閣事件」（1913）、「大分事件」（1915）以及「霧社事件」（1930），至於清朝厲行「開山撫番」所發生的「大港口事件」（1877）、或是「加禮宛事件」（1878），卻是尷尬而難以面對。
再來，廖文毅在戰後所提出來的「混血論」，顧名思義，可以算是混血式的民族認同關，也就是結合漢人、原住民（高砂族）、荷蘭人、西班牙人、甚至於日本人而成為Formosans，這是台灣人嘗試要與中國切割的原生式初試啼聲。不過，或許由於漢人對於「雜種」的鄙視，這種帶有美國民族大鎔爐色彩的民族論述並不被接受。簡管如此，民間所流傳的「有唐山公、沒唐山媽」說法，一直對本土派學者提供無限的想像，彷彿是要追求那西方人在北美洲所想像的「高貴的野蠻人」意象，因此，對於平埔族的研究方興未艾；除了文史學者的歷史重建以外，更有醫學專家試著要以科學的證據[33]，用來證實單身的漢人墾殖者（羅漢腳）與平埔族大量通婚的史實，以對抗政治中國所用的「血濃於水」民族大義。
儘管這種混血論多少還原了台灣人母系先祖、自來被漢人社會刻意模糊的歷史正義，不過，這是一把雙刃的刀，也就是說，在使用原生的平埔族血統來區隔中國之際，卻無法讓戰後前來台灣的外省族群有機會重返歷史，也就是說，除了噶瑪蘭人以外，當平埔族已經大致消聲匿跡之際，戰後才遷徙台灣的外省族群並沒有機會與之通婚，是否因此就永遠無法取得作為台灣人「混血」的「純度」？同樣的進出歷史的困窘，也出現在1990年代大量移入的婚姻移民的身上，也就是說，她／他既然們無法參與台灣開發史的「民族融合」工程，難道，她／他們的認同就會比較不真確嗎？
其實，混血論還有另一種形式，也就是強調台灣漢人的祖先來自中國福建、以及廣東，因此，在本質上帶有百越的血統；除了基因上的證據（HLA）以外，論者甚至於會指出，「閩南」一詞不就是「南蠻」的同音轉用？然則，持混血論者必須說明，在接受來自東南亞的婚姻移民的血緣以後[34]，為何在接受歸化的同時[35]，尚未見到大方接受這些新移民帶來新文化的推動？也就是說，如果「脫漢」民族工程包括血緣、語言、以及文化的稀釋工作[36]，除了新近來自中國的配偶以外，南洋的配偶不是更能帶來更多的非漢原生文化成分？
最後，有歸於土著式的民族認同觀，大概可以分為原住民族、以及平埔族兩大類。首先，一直要到原住民權利運動在1980年代挑戰「吳鳳事件」（1769）的神話[37]，開始意味著原住民族並不甘心永遠被視為書寫台灣歷史的客體。對於具有原住民族身分[38]的菁英來說，戰後以來的原住民族運動[39]，除了要取得作為「原住民族」（Indigenous Peoples）的獨一無二地位以外，最重要的課題就是如何以民族自治來取回土地[40]；在這樣的了解下，原住民族不再滿足於恩寵式的福利照顧，而是端賴漢人政府對於原住民族權利保障的誠意，再來決定是否要承認漢人國家存在的正當性。其實，就當前國際法的潮流來看，當年被征服的原住民族從未放棄過其主權，因此，墾殖國家不能繼續沿用「無主之地」（terra nullius）合理化其統治（施正鋒，2005），而必須另外尋求與原住民族作歷史和解，特別是如何在「民族國家」（nation-state）的架構下，建立一種「民族對民族」（nation to nation[41]）的夥伴關係。不過，這只是漢人國家在多元文化主義之下，必須適應（accommodate）、或是處理（manage）的一種訴求[42]，並不表示所謂的主流社會願意把台灣定義成為一個原住民族／南島民族為主體的國家，譬如像菲律賓、印尼、或是馬來西亞一樣。
要求「番回歷史」的平埔族運動（陳逸君，2002），可以視為另一種型態的土著式民族認同。然而，竟孕育中的平埔族集體認同，究竟代表著甚麼樣的意義？在台灣歷史上，平埔族人被當作「熟番」，不過，在「由生番、化番、熟番、到漢人」的同化過程中，戰後因為被國民政府認為漢化太深而剝奪登記為「山地同胞」的機會（施正鋒，2004）。受到原住民族權利運動的鼓舞，少數平埔族菁英開始倡議恢復「番仔」的身分；一直到前總統李登輝在1994年接見原住民12族代表組成的宣達團，當時的總統府秘書長蔣彥士竟然一臉狐疑反應道：「台灣有平埔族嗎？」（《自立早報》1994/6/24）。
雖然平埔族人自我認定為原住民族，然而，對於這些「作人」（當人、變成人）已經很久的族群，現時擁有原住民族身分的「高山族／生番」，卻未必張臂擁抱[43]，這裡，除了有社會福利排擠效應的擔心，多少也源於國人對於除群認同的原生性特質有根深蒂固的信賴，因此，原住民族對於這些在觀察得到的文化特徵迥異的遠親，總是有幾分陌生、甚至於疏離，也就是說，這些人看起來不就是閩南人嗎？不過，即使這些人在外觀上比「一胞半」更「不像」原住民，如果他們有更強的原住民族意識，而且也願意放棄個人根據原住民族身分而來的優惠，原住民要如何來回應？一旦身分認定的門戶洞開，百分之八十五以上的台灣人口被列為原住民、台灣自我定位為南島民族的國家，那麼，原住民的意義又是甚麼？
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[26] 或稱為「伊比利亞美洲」（Ibero-America），也就是指墾殖者來自伊比利亞半島的西班牙、以及葡萄牙。
[27] 有關拉丁美洲的民族運動，見Esteva-Fabregat（1995）、Kinght（1990）、Radcliffe與Westwood（1996）、以及Schmidt（1978）。
[28] 在政治學尚稱為「二階競賽」（two-level game）。
[29] 又稱為大陸新娘、以及外籍新娘（如果用字是「配偶」，則包含新娘、以及女婿）。
[30] 包括明鄭的反清復明、以及國民黨的反攻大陸。
[31] 當然，也有主張台灣成為美國第五十一洲的看法。
[32] 法國學者高格孚（2004）則稱為「中華台灣民國」。
[33] 譬如林媽利（2001）以血液分析，舉證台灣人與中國人在基因（HLA，即組織抗原）上的差異。
[34] 當教育部次長周燦德作出「外籍新娘不要生太多小孩」的要求，是後雖然澄清是關心社經地位與家庭教養，其實，也難免讓人有擔心其血緣、或是文化的聯想；見〈九月起外籍新娘子女優先就讀公幼〉《中國時報》（2004/7/10）（http://ccms.ntu.edu.tw/~psc/pop_news9307/930716003.htm）。參見夏曉鵑（2003）。
[35] 根據最新的規定，外籍人士歸化，必須具備「台灣基本語言能力及國民權利義務基本常識」，見〈立法院三讀通過外籍新娘歸化要會說國語〉《多維新聞》（2005/5/20）（http://www5.chinesenewsnet.com/ MainNews/SinoNews/Taiwan/cna_2005_05_20_00_10_06_250.html）；不過，這裡所謂的「台灣基本語言能力」，應該是包含華語（國語）、客語、閩南語、以及原住民族語。
[36] 參見脫漢運動的網站http://www.de-han.org/。
[37] 台灣原住民權利促進會的二十多名成員，在嘉義火車站前推倒吳鳳銅像（1998）；見舞賽（2004）。
[38] 當然，具有原住民族身分者未必就會有原住民族認同，相對地，具有原住民族認同未必就擁有原住民族身分。
[39] 至於白色恐怖時期由高一生（吾雍雅達烏猶卡那）、湯守仁、以及林瑞昌（樂信•瓦旦）所推動的自治運動如何定位，請比較李筱峰（n.d.）、以及藍博洲（n.d.）。
[40] 當然，原住民族的自治也可以與土地脫鉤，也就是採取所謂的「屬人」方式，特別是居住非原住民鄉鎮的原住民越來越多。
[41] 源自加拿大原住民族與白人國家的定位，見RCAP (1996)；也有人翻譯為「國家對國家」。
[42] 有一種說法，中國答應台灣與中國統一以後，要把所有漢人遷回中國，讓原住民自治；不過，這應該是屬於對於「統派」論述的誇張詮釋。然而，中國少數民族所設置的自治區，不管是否名實合一，至少對於原住民提供無限的遐想，見伊梵（n.d.）、亞力克（n.d.）。
[43] 民進黨執政以後，原運出身的第一任原住民族委員會主委尤哈尼•伊斯卡卡夫特（2004）是少數的特例。前原民會委員以撒克•阿復也私下表示過，要不是當年鄭成功在西海岸登陸，今天失去原住民身分的人，很可能就是住在東岸的阿美族。
(待續)
會 員 登 入
(劉孟錦律師)
