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 台灣法律網 > 法律知識庫 > 作者專欄(一) > 施正鋒教授

由後殖民的觀點看台灣獨立運動(四)

文 / 施正鋒教授
【台灣法律網】


肆、徬徨中的民族塑造──集體認同的想像

後殖民時代的任務,除了在對外追求與殖民者平起平坐,也要處理內部族群之間的差異(Chatterjee, 1993: 26);民族塑造就是共同體(community)的想像,也就是「誰的想像」、以及「如何想像」的課題(Anderson, 1991; Chatterjee, 1993)。與大多數殖民地相較起來,儘管前後據台的西班牙、荷蘭、以及日本帝國主義者相繼離去,漢人墾殖者卻留下來了,同時,也將故鄉的庶民生活加以移植;就好像美澳紐加等國一樣,對於原住民來說,除非墾殖者的歷史原罪能獲得原諒,這是另類的內部殖民。同樣地,戰後因為戰火而暫遷台灣的外省人,因為國共鬥爭而被迫落地生根,他們不只是帶來政治、經濟、文化上的制度性支配,對於作為帝國主義者的中國帶著藕斷絲連的眷戀。如果說後殖民的主體是權力的底層者,那麼,我們看到的是一種俄羅斯娃娃般的相對支配關係(圖3--略),甚至於,外部還有一張無形的中國巨網在虎視眈眈著,也就是以中國為主體、以漢人為中心的台灣認同(圖4--略)。儘管杜正勝提出同心原的觀點(圖5--略),卻仍然將中國視為台灣的最立即參考點,將台灣壓得無法喘息;如果以台灣的過去、現在、以及未來的文化接觸來看,日本、美國、甚至於東南亞成分對於台灣的影響,不見得會比中國來得少。在多元主義(multiculturalism)的精神下,不管族群在政治/經濟上的實力、或是人數上的多寡,大家應該都是一樣重要的、對於國家有相同的貢獻;因此,原住民(包含平埔族)、墾殖者(客家人、鶴佬人)、以及新移民(外省人、婚姻移民),大家的集體想像都應該被接受(圖6--略)。


(一)國家認同與民族認同的混淆

就一般人的了解,「國家認同」是一個人的特質,譬如說「這個人缺乏國家認同」、或是「這個人的國家認同有問題」;那麼,究竟個人的國家認同是如何養成的?甚麼是恰當的國家認同?如果說國家認同是一種自我認同(self-identity)的話,這不只是個人的認同而已,更是一種集體認同(collective identity);更基本的問題是,究竟國家認同為何物?

就政治學、或是社會科學來說,national identity大概是相近的概念,意思是nation’s identity、或是the identity of nation,是指一個nation的特質。那麼,甚麼是nation?簡而言之,這是指一群認為福禍與共、想要生活在同一個國家的人。一般將之翻譯為「民族」,不過,有些人為了要表達隱含的國家關聯(denotation)、而且要避免原生的血緣絃外之音(connotation),主張改稱為「國族」。

不過,由nation所建立的國家稱為nation-state、national state、或是nation’s state,翻譯上就會衍生聱牙的「國族(的)國家」;同樣地,national identity必須譯為「國族認同」。我們以為,國族這個概念不免有「由國家而來的族」,也就是由state到nation,用來和家族、族群、以及民族(漢民族)區隔;然而,就nationalism(民族主義、或是國族主義?)的精神來看,是指這群想要生活在一起的人,有權利擁有共同的一個國家,也就是由nation到state。也因此,有人逕自將national identity譯為「國家認同」。

其實,在政治學上又有state identity、state’s identity或是identity of the state的用法,顧名思義,是指「國家的認同」,也就是一個國家的自我定位、以及他人對於這個國家的看法。我們可以看到,這是指一個國家的特質,與先前所提的nation的特質卻是迥然不同。複雜的是,國家認同又往往被解釋為「對於國家的認同」(identify with the state),儼然國家才是主體、而個人只是隸屬於國家的個體,違反國家是因為人而結合的真諦,也不符「自我」認同所強調的自我意識(self consciousness)。

我們會發現,目前台灣所面對的國家定位、以及族群分歧等盤根錯節的議題,或許有幾分悠關state identity,不過,更基本的應該是national identity,也就是台灣的住民是否有意願生活在一起、共同組成一個現代國家。我們以為,在社會上對於漢字翻譯尚未達成約定俗成之前,沒有必要為了要規避一般人尚未熟悉的nation概念,自我陷入文字障,硬生生將兩個不同的概念作相同的翻譯。換句話說,何不大膽使用「民族」、「民族主義」、以及「民族認同」等用詞?

進一步來看,究竟「民族認同/國家認同」是如何產生的?就理論上來看,有原生論、結構論、以及建構論三種解釋。原生論(primordialism)是指認同來自於共同的血緣、語言、宗教、或是文化等本質(essence),因而是生下來就決定的,並不容許個人有自我選擇的空間;而結構論(structuralism)強調的是認同如何在不平等的結構下凝聚而成,因此,被動、外塑的成分多於自我反思;相對地,建構論(contructuralism)則主張認同是經過自我選擇而建構的、甚至於是一種集體的想像。

既然台灣是一個墾殖社會,也就是除了原住民以外,還有不請自來的墾殖者、以及不同梯次的移民者,自然會有多元的民族認同/國家認同;即便是大家願意生活在一起,各族群對於這個國家不一定會有全然相同的想像。如果我們真的想要建構一個多元族群的民族國家,在多元文化主義的理想之下,儘管大家有不同的民族認同/國家認同(不管內容為何),起碼的尊重是必要的起步;如果我們能嘗試著去了解對方,將心比心,或許彼此在未來仍有接受對方的可能。
 

(二)族群齟齬的和解與真相

由於國共之間的一笑泯恩仇,南非黑人主教屠圖的名言「沒有寬恕就沒有未來」如雷灌頂,讓我們相信和平的建構似乎是近在眼前。然而,在近日的機場流血事件中,國內政治人物「血債血還」的警語,我們看到的卻是彷彿無法化解的深仇大恨。

台灣內部的政治衝突,表面上是朝野政黨因為總統大選所帶來的恩怨與對立,進而投射在大家對於國家定位南轅北轍的看法,然而,真正治絲而棼是社會結構中的族群分歧。弔詭的是,藍綠陣營對於國家病痾的診斷竟然相同,也就是強調百姓在國家認同上面的歧見,卻對族群之間的齟齬諱醫忌疾,特別是本省與外省這個面向的張力。如果我們不願嘗試著去了解族群認同與國家認同之間糾纏不清的恩怨情仇,任何企圖消除差異的措施都是枉然的。儘管在日常生活裡頭,省籍的標籤並不明顯構成教育、就業、或是升遷的障礙,甚至於,通婚的例子也越來越多,不過,彼此之間的關係卻仍然談不上和諧,一旦面臨重大國家議題,立即又立場壁壘分明、甚至於是衝突一觸即發。其實,雙方除了是為政治權力、經濟資源、以及社會地位的分配而焦慮,更是為了認同的定義在作防衛性的競爭,尤其是對於歷史記憶、或是失憶的角力。

對於外省族群來說,若非日本入侵中國,就不會有中共的俟機坐大,更不會有國破家亡的集體經驗。因此,如果我們如果從國家戰略的角度著眼,決定要透過美日安保來捍衛台灣的安全,政府就有出面撫慰外省人的心靈創傷;同樣地,本省人儘管對於日本人沒有強烈的恨意,如果願意把外省人當作同胞,也許會有更體貼而細膩的作為。相對地,對於本省族群來說,滿清政府在甲午戰敗後割讓台灣給日本作殖民地,這種被生父母活生生賣掉的無奈記憶,恐怕是不會隨著時間推移而有所消逝的。然而,如果外省菁英如果動輒以「日本皇民」視之,好像台灣人在那半個世紀是心甘情願的當二等公民,情何以堪?其實,台灣人對於祖國的幻滅,並非日本人的皇民化政策奏效,而是國民黨統治讓本地人開始有「為何同胞比異族更壞」的困惑。如果外省族群都可以接受與逼其妻離子散的中共握手言歡,何不試著去進入本省人的內心深處?

如果說和解的前提是真相的話,那麼,寬恕的前提就是加害者必須向被害著要求諒解。問題是,在族群的歷史糾結當中,癥結往往在只看到一付無辜狀的旁觀者,卻找不到加害者,甚至於,彼此都認為自己才是被害著;此時,形式上的和約當然不會給受害者帶來療傷止痛的效果,而加害者的罪惡感也無法真正獲得救贖。時間或許可以化解一且,不過,在相互猜忌的情況下,時間也可能是腐蝕人心的穿腸毒藥。如果大家真的有共同生活在一起的意願,除了要先努力接受對方的記憶以外,或許應該開始認真考慮,是否我們已經成熟到可以聆聽對方的疏離、不滿、以及憤怒?
 

(三)對於原住民的原罪

一般而言,社會大眾對於被雙重殖民的原住民是視而不見的。不過,由於台灣的原住民族屬於南島民族,不論是外觀、或是文化上具有異國情調般的原生差異,因此,多少有一點商業上的消費價值;此外,當政府想要對外強調台灣的非漢人色彩之際,也會將原住民作為樣板而推到第一線;近年來,有關台灣人平埔血緣的論述有相當流行。這樣的工具性考量,當然只是把原住民視為點綴性的客體。我們回顧台灣開發的過程,坦承而言,儘管漢人的先祖流血流汗,卻是罔顧原住民久居此地的事實;如果沒有墾殖者大規模移入,今天的台灣就是一個/多個原住民國家,因此,漢人的後裔應該是具有原罪的。

陳水扁總統在2000年總統大選前後,與原住民族運動朋友先後簽定了『原住民族與台灣政府新的夥伴關係』、以及『原住民族與台灣政府新的夥伴關係再肯認協定』,大體接受國際上對於原住民權利的基本原則。出人意料之外地,陳水扁更在2004年連任總統之後誓言,將在2006年的台灣新憲法之中設立原住民族專章。儘管有阿扁如此快人快語,原住民仍然不免懷疑,到底白浪的總統是否要玩真的?從代議式民主的規範來看,選舉的承諾雖無法律的約束力,卻也不是選贏以後就可以做選擇性失憶的,畢竟,政見是政黨政治的命脈,除非政治人物只考慮到自己的生命週期,否則,不要說是有理想的政黨,一般有理性思維的政黨,至少在口頭上也要應付了事。

目前看來,我們不敢質疑扁仔的誠意,只不過,行政部門對於總統的原住民政策似乎仍然是一之半解。譬如立法院在2003年中的臨時會通過『自由貿易港區設置管理條例』規定必須雇用至少5%的原住民,幕後推動的前經建會副主委何美玥就理直氣壯地認為窒礙難行,理由是「原住民聚集地多半都在山區原民鄉鎮」。殊不知,原住民目前住在都會區的就佔了34.1%,而阿美族就有40.0%住在非原住民地區,負責全國人力規劃的部會首長,竟然對於原住民的勞力分佈視而不見?

立法院在過年前通過『原住民族基本法』(2005),作為政府未來原住民政策的指導原則。行政院發言人卓榮泰立即氣急敗壞地表示,這是原住民籍立委「加碼」的結果,除了工作權保障違反憲法上各族平等的精神、也與行政院規劃中的『國土復育條例草案』牴觸;話還沒說完,他表示,經過與總統府的協商,為了避免破壞朝野和解的氣氛,才勉強同意不覆議。

行政院這種損人不利己的做法,除了說是向企業界作何美玥式的表態以外,擺明了是毫無自信地把原住民當作在野黨的萬年選民,同時也把自己的定位排除在全民政府之外,更是連一點客套的場面話也吝於給予,幾乎是當年民進黨秘書長吳乃仁「放棄客家選票」的翻版。何美玥至少還會推託為「找不到原住民」,而卓榮泰則毫無修飾地祭出公平的大旗,無視國家必須積極培育弱勢族群就業能力、以及排除其就業障礙責任,應該是傲慢的成分大於無知吧?同樣地,民進黨團對於經建會副主委張景森橫柴入灶的『國土復育條例草案』頭痛不已,行政院理應虛心強化黨內兩院的協調、甚至於徵詢原住民族委員會的意見,豈有一意孤行,要以行政院規畫中的草案來挑戰立法院剛通過的法案的道理?如果說政黨之間需要和解,原漢之間就不用進行歷史和解?

 

伍、結語

當中國提出「不獨不武」的條件,台灣的政治人物回以「不武不獨」,兩邊竟然有共同的基本認知,也就是「台灣獨立=中國發動戰爭」;如果台灣與中國的立足點相等,立足點應該是「台灣不獨、中國不統」。是否有可能找到一種「台灣獨立、中國統一」的政治、經濟、或是文化上的安排?即使中華民國體制不是醬缸,糖漿也有可能淹死蜜蜂;如果說李登輝是台灣的戴高樂,不知誰要來當密特朗?如果台灣的住民不想共同享有一個國家,何不趁早進行分割(partition)?

 

參考文獻

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* 發表於台灣學會主辦「戰後六十年學術研討會──後殖民論述與各國獨立運動史」,台北,台灣國際會館,2005/5/21。


(全文完)

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作者簡介
施正鋒教授
學歷:美國The Ohio State University政治學系博士、美國Iowa State University政治學系碩士、台灣大學農業經濟系學士
現職:東華大學民族事務暨發展學系教授、淡江大學公共行政學系暨公共政策研究所兼任教授
學術專長:政治學(國際關係、比較政治學)
文章轉載自 https://www.facebook.com/cfshih2012 http://faculty.ndhu.edu.tw/~cfshih/

 

 

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