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語言人權

文 / 施正鋒教授
【台灣法律網】


從政治學的角度來看,「政治語言」(language of politics)與「語言政治」(politics of language)或許是相關的議題,在概念上卻迥然不同:前者著眼的是如何使用語言本身的力量來達到政治說服的目的,這包括政治論述、或是政治修辭的運用/操弄[1];後者則關注影響語言使用的政治因素,包括語言選擇的正當性、以及政策目標[2]。

研究語言政治的先驅是社會語言學家[3]。隨後,關心族群政治的學者也開始考察語言政策與「國家整合」(national integration)的關係[4]。緊接著,研究歐盟的憲法/國際法的學者,也嘗試著由人權的觀點來考察語言權如何實踐[5]。一直要到冷戰結束,政治理論學者才真正以政治哲學上的規範來思考語言,也就是以多元文化主義、或是公民權作為出發點[6]。

究竟語言是甚麼[7]?在過去,政治菁英[8]往往會說「語言只不過是一種溝通的工具」,因而傾向於採取語言同化政策,以達到語言轉移(language shift)的目標。對於語言民族主義者(linguistic nationalist)而言,語言不只是個人出人頭地的能力/資產(capabilities/assets),更是負載族群/民族認同(ethnic/national identity)的文化基礎,因此會將任何單語政策視為語言滅絕(linguistic genocide、linguicide),在相對剝奪(relative deprivation)的情況下,語言衝突自是很難避免。其實,從國家的立場來看,不管語言使用人數的多寡,都是獨一無二的文化資產(heritages),應該加以珍惜。然而,從人權的角度來看,不管族群的相對政治經濟力量(power)強弱,其母語都應該享有同等的地位、必須獲得國家的保障。

Will Kymlicka (1995) 將「少數族群權利」(minority rights)[9]分為文化權(cultural rights)、自治權、以及政治參與權三大類。「語言權」(rights to language、language rights、linguistic rights)是文化權的一種,也就是「語言人權」(linguistic human rights)。國家之所以要保障少數族群權利,主要的目的是用來確保其社會地位的平等:一方面防止其繼續遭受污名化,另一方面要補償其自來所遭受的不公平待遇(Kymlicka and Norman, 2000: 33; Laitin and Reich, 2003: 82-84);也就是說,不管是採取雙語、還是多語政策,象徵著的是進行政治妥協的必要性,以達成長遠的「塑造民族」(nation-building)目標。

這裡所提的「民族塑造」與先前提到的「國家整合」雖然有所相關,然而,在概念上卻有完全不同的涵義。前者是一種政治共同體,代表想要生活在同一個國度,因此,成員並不一定要講相同的母語。後者則對多元族群/語言多元感到莫名的焦慮,因此想要透過文化、教育、以及/或是語言政策來達到將百姓「均一化」(homogenisation)的目標;然而,就是因為國家採取如此排他性的措施,才會原本相安無事的族群關係導致衝突流血(Rae, 2002; Wimmer, 2002)。

除了尊重語言權的政治必要性以外,我們更要考慮保障語言權的正當性(justification)。Denise G. Réaume(2000)將語言權(或是保有文化差異)的價值分為附帶的工具性(instrumental)效用/利益、以及固有的(intrinsic)意義:前者代表著語言是要達成其他更崇高目標的工具,後者則視保有自己的語言本身就是一種至高無上的價值;前者是考量彼此的互利、或是為了避免衝突而作的妥協,後者則是出於尊重對方而作的道德性思考(Coulombe, 2000: 274);Ruth Rubio-Marín(2003: 56)甚至於認為非工具性的考量才是語言權的真諦。

首先,就工具性的語言權來看,語言是一種基本的溝通工具,是一個人要獲致政治權利、經濟資源、社會地位、還是文化認同的登堂入室之鑰(access)。當然,用自己的族語來進行溝通,應該是最自然而方便的事,不過,在一個多元族群/多元語言的社會,由於要學習其他語言就必須付出相當大的轉移成本(cost-of-transfer),特別是為了要降低溝通的成本,往往必須由少數族群來負擔共通語言這個公共財的成本;此外,也因為政府可以人為操弄語言的工具性[10],特別是為了逼迫少數族群成員就範而學習支配族群的語言,往往會刻意降低語言的其他價值,甚至於刻意將其母語醜化為粗鄙低俗,令其相形見絀而將二等公民的自卑感集體內化(Réaume, 2000: 248-50; Rubio-Marín, 2003: 56-57)。總之,工具性語言權的用意,是要起碼避免語言成為社會流動(social mobility)的障礙(Rubio-Marín, 2003: 62-63)。

再來看語言權的固有價值,強調語言本身就是就是族群/民族參與集體創作的表現,也就是說,語言不只是代表著認同的標記(marker)、文化的負載者(carrier)、或是傳統的寶藏(repository),更是一種生活的脈絡(context);尤其是在與其他族群接觸之際,透過差異的認知、以及比較,族群的成員可以進一步肯定自我(Réaume, 2000: 250-52)。

Réaume(2000: 252)提出「語言安全」(linguistic security)的概念,嘗試著將兩種語言權的正當性結合:首先,國家必須承認語言使用的固有價值,族群語言才不會被當作是一種負債,如此一來,其公共使用才不會被矮化;再來,基於對於上述價值的尊重,國家不能光是作語言的功利考量,應該支持所有族群語言的工具性價值,也就是起碼在政府提供服務之際,必須使用少數族群的語言,甚至於要有憲法上的保障、或是官方語言的地位(頁261-62)[11]。

具體而言,語言權的實踐可以從四個面向來看(Patten and Kymlicka, 2003: 26; Rubio-Marín, 2003: 54-55; Coulombe, 2000: 274):

(一)究竟政府要採取消極地包容、或是避免打壓少數族群的語言,還是邀積極地加以復育、或是推動,特別是想辦法增加少數族群語言在公共領域的能見度;

(二)究竟是要重視語言的溝通功能、輔助不懂通用語言[12]者的方式,還是要強調語言地位的平等,也就是說,不管是支配性族群、還是少數族群,所有族群的語言都是官方語言、或是國家語言[13];

(三)究竟是要採取因地制宜(territorial)的方式,也就是制定區域性通用語言,還是採取屬人(personality)的語言權原則,也就是不管公民身在何處,其語言都可以行得通;

(四)究竟語言權的所有者(bearer)是個人、還是集體,也就是說,是否要考慮少數族群的人數多寡[14](viability)、以及提供服務的可行性[15](feasibility),或是要不要考量少數族群本身的意願[16](Laitin and Reich, 2003; Patten and Kymlicka, 2003: 4; Réaume, 2000: 266-67; Coulombe, 2000: 273)。

就一個多元族群的國家而言[17],即使隨著排他性民族主義(exclusive nationalism)的逐漸退卻,以團結為藉口的百年「國語政策」不再肆虐,儘管如此,如果語言政策仍然依循自由主義(liberalism)式的「溫和忽視」(benign neglect),也就是在所謂中性的效率至上的考量下,政府以無力/不該介入為由,對於少數族群的呼聲裝聾作啞,規避一般性的語言政策[18],甚至於將母語復振、標準化、現代化的責任推給父母[19],那麼,被邊陲化的少數族群語言,將仍然是族群衝突的根源。

相對地,如果我們服膺多元文化主義(multiculturalism),願意以語言權的的精神來扶助少數族群的語言、以國際上的標準來維護語言多樣化,至少不會讓語言成為族群菁英動員的工具,甚至於可以用來紓解族群間的張力,並且有助於包容性民族主義(inclusive nationalism)的推動。那麼,究竟語言權的保障要採取何種標準,還是要透過公民之間開誠佈公來對話、討論,以取得集體意識的凝聚,這就是審議式民主(deliberative democracy)、以及共和主義(republicanism)的實踐。


 

參考文獻

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[1] 見Fairclough(1989)、Anderson(1990)、Bourdieu(1991)、Schäffner與 Wenden(1995)、以及Riggins(1997)。

[2] 見Réaume(2000)、Patten與Kymlicka(2003)、以及 Laitin與 Reich(2003)。

[3] 見Fishman(1971a, 1971b, 1989)、Skutnabb-Kangas(1994)、Language Sciences(1998)、以及Phillipson(2000)。

[4] 見Edwards(1985)、Laponce(1987)、Weinstein(1990)、Barbour與Carmichael(2000)、Kirk與 Ó Baoill(2000)、 Schmid(2001)、以及Brown與Ganguly(2003)。

[5] 見de Varennes(1996, 2001)、以及Shuibhne(2002)。

[6] 見Kymlicka(1995)、Kymlicka與Norman(2000)、Kymlicka與Patten(2003)。

[7] 參見施正鋒、張學謙(2003)、施正鋒(2004a, 2004b)。

[8] 不管是惡意的殖民統治者、或是善意想要打造「民族國家」(nation-state)者。

[9] 也就是「少數族群」(ethnic minorities)的「集體權」(collective rights、group rights)。這裡所謂的少數族群,並非指人數上的相對少數,而是指在政治、經濟、社會、或是文化上被支配、或是相對弱勢者;見施正鋒(1998: 5-6)。

[10] 譬如母語是否為受教、或是其他公共領域的語言。

[11] 請參考Patten與Kymlicka(2003: 16-25)所列的七種領域,包括公家機構內部/公務人員考試、政府部門服務百姓、司法/國會、教育、私領域、移民/歸化、官方文書/官方語言。

[12] 通用語言可以是全國性的、還是區域性的。

[13] 其實,兩者的內涵可以依各國的國情來定義。不過,國人似乎傾向於認為國家語言只有象徵意義,而官方語言則為通用語言。行政院長游錫堃在文建會所舉辦的「族群與文化發展會議」(2004/10/16)「國語」應是國家的語言,所有在台灣土地上使用的語言都是「國語」,而官方語言必需社會有共識才能擬定(http://intermargins.net/Forum/2004/citizenship/citizen03.htm)。

[14] 譬如在南投縣,原住民邵族人數不到一千人,其族語是否要列為當地官方文書用語。

[15] 譬如說飛機播報、或是電梯的用語。

[16] 譬如外省族群是否要強迫學習其父母的家鄉話。

[17] 以下的討論參見Patten與Kymlicka(2003: 32-33)、Laitin與Reich(2003)、以及施正鋒(2004c)。

[18] 譬如前教育部長黃榮村,結果,語言被矮化為文化資產而由教育部交給文建會。

[19] 譬如台北市長馬英九。當然,父母在功利主義之下所呈現的後殖民心態值得檢討,不過,究竟是誰結構性暴力的始作俑者?誰是無辜的幫兇?誰是冷漠的旁觀者?誰又是方便的受益者?


 
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專題演講於台東大學語文教育系主辦「語言人權與語言復振學術研討會」,台東,2004/12/18

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作者簡介
施正鋒教授
學歷:美國The Ohio State University政治學系博士、美國Iowa State University政治學系碩士、台灣大學農業經濟系學士
現職:東華大學民族事務暨發展學系教授、淡江大學公共行政學系暨公共政策研究所兼任教授
學術專長:政治學(國際關係、比較政治學)
文章轉載自 https://www.facebook.com/cfshih2012 http://faculty.ndhu.edu.tw/~cfshih/

 

 

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